史威登堡神学著作

天堂与地狱 #109

109.至于植物界的

109.至于植物界的成员是如何对应的,这从大量例子可以看出来。例如,小小的种子能长成树,长出叶子,开花,结果,果实中又储存了种子。这些事依次发生,一起存在于一个如此奇妙,以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷,仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘,这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界,也就是来自人形式的天堂,如前所示(78-86节),所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联,学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明,植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物,已经发现它们在天堂的对应,还与附近的人交谈,并被指教这些植物来自何处,有何特性。

属天的奥秘 #4973

4973.“住在他的

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知:“主人”是指良善,如下文所述;“埃及人”是指总体上的记忆知识,因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入,是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节),在此是指属世心智;此外,“家”论及良善(3652, 3720节)。人既有一个属世心智,也有一个理性心智;属世心智在他的外在人中,理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理,当它们在那里与良善结合时,就说它们在“家中”;因为良善与真理一起构成一个家,如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层;因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用,其中的内层良善就是功用。
  圣言经常用到“主”这个名;人若不知道内义,会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善,圣言从不用“主”这个词,“耶和华”也一样。当论述真理时,圣言就用“神”和“王”。因此,“主”表示良善,这从以下经文明显看出来,摩西五经:
  耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
  诗篇:
  你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)
  耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”,凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。
  在启示录也一样:
  羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录17:14)
  又:
  在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
  主在此凭神性真理而被称为“万王之王”,凭神性良善被称为“万主之主”,这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006节);写于其上的“衣服”是指信之真理(1073, 2576, 4545, 4763节);那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021, 4277, 4280, 4575节)。由此也明显可知,主凭神性真理而被称为“万王之王”,凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”(参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581节)。
  由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么:
  西面得了圣灵的启示,在未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:26)
  “主基督”是指神性良善的神性真理;因为“基督”和“弥赛亚”是同一个,“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008, 3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名;而是以“主”和“神”取代它(2921节),如路加福音:
  耶稣说,人怎么说基督是大卫的子孙呢?诗篇上大卫自己说,主对我主说:你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)
  同样的话出现在诗篇:
  耶和华对我主说,你坐在我的右边。(诗篇110:1)
  显然,诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387, 4592, 4933e节)。
  当主在世间时,祂是神性真理;不过,一旦得了荣耀,也就是使人身在自己里面变成神性时,祂就变成了神性良善,神性真理随后从神性良善发出。因此,复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”,而是称为“主”,这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20),以及其它福音书。神性真理(主在世间时就是神性真理,神性真理随后从祂,也就是从神性良善发出)还被称为“立约的使者”,如玛拉基书:
  你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
  由于“主”表示神性良善,“王”表示神性真理,所以论及主掌权并为王的地方,“掌权”都论及神性良善,“王”论及神性真理。由于同样的原因,主被称为“列族之主”、“万民之王”;因为“民族”表示那些处于良善的人,而“人民”表示那些处于真理的人(1259, 1260, 1849, 3581节)。
  良善被称为相对于仆人的“主”,相对于儿子的“父”,如玛拉基书:
  儿子尊敬父亲,仆人敬畏主人;我既为父亲,尊敬我的在哪里呢?我既为主人,敬畏我的在哪里呢?(玛拉基书1:6)
  诗篇:
  约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开,统治列族的,把他释放,立他作王家之主,掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)
  “约瑟”在此表示主,这从每个细节明显看出来;“主”在此是指神性人身的神性良善。
  

属天的奥秘 #3994

3994.“从羔羊中

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知:“黑色”是指自我,如刚才所述(3993节);“羔羊”是指纯真,如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我,情况乃是这样:为了成为良善,一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱,没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此,纯真是爱与仁,因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信:除了邪恶,没有什么东西来源于人的自我,一切良善皆来源于主;因此这种自我完全是黑的,也就是说,不仅其意愿的自我,就是邪恶,是黑的,而且其理解或认知的自我,就是虚假,也是黑的。当人发自内心承认并相信,主以良善与真理流入,将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来,除非这种承认和信仰存在于他心里面;当它们存在时,他便处于自我消灭,甚至处于自我厌恶,因而不再沉浸于自我;在这种情况下,他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我;而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德,“白”表示功德,如前所述(3993节)。雅各之所以不这样选择,是因为它违背纯真。事实上,凡将功德置于善行中的人,都承认并相信一切良善皆源于他自己,因为他在所行的良善中关注他自己,而非关注主,并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因,与自己相比,他也会蔑视他人,甚至谴责他们,进而在同等程度上背离天上的次序,也就是背离良善与真理。由此可见,对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面,绝无可能存在;因此,没有人能进入天堂,除非他里面有某种程度的纯真,正如主所说的:
我实在告诉你们:凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。(马可福音10:15;路加福音18:17)
在圣言中,此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题,可参看前面的相关论述,即:小孩子不是纯真,纯真居于智慧中(2305, 3494节);小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质(2306, 3183节);以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时,这自我的性质(154节);纯真使得良善成为良善(2526, 2780节)。
“羔羊”表示纯真,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,从中引用以下经文来证实这一点:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
此处论述的主题是主的国度,以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书:
豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物。(以赛亚书65:25)
和前面一样,“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面,故主也对祂所差出去的七十个人说:
看!我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
摩西五经:
耶和华使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。(申命记32:13-14)
此处在内义上论述的是古教会的属天品质,“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文,“羔羊”有各种名字,以此表示不同程度的纯真;因为如前所述,一切良善若要成为良善,必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处(创世记30:32)用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17);这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词,如以赛亚书:
你们当将羊羔奉给那地掌权的,从西拉往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
在同一先知书中又用了不同的词:
主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,温柔引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:10-11)
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音:
当耶稣向门徒显现自己时,祂对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我比这些更深吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。(约翰福音21:15-16)
在此处和别处,“彼得”都表示信(参看创世记18章和22章的序言,以及3750节)。由于信仰不是信,除非它由对邻之仁产生,因而由对主之爱产生;仁与爱也不是仁与爱,除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂,即信里面是否有爱,然后说“喂养我的羔羊”,也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身,因祂是一切纯真的源头,故祂被称为“羔羊”;如约翰福音:
次日,施洗的约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。同着羔羊的,是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3)
众所周知,就至高意义而言,逾越节的羔羊是指主;因为逾越节表示主的荣耀,也就是将神性赋予人身;就代表意义而言,它表示人的重生。事实上,逾越节的羔羊那为重生的本质特征的,就是仁爱;因为若不通过含有纯真在里面的仁爱,没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物,是那里的属天之物本身,还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物,所以主国度的要素本身,也就是纯真,由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊,早晨献一只,黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4),安息日献两只(民数记:9, 10),在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31)。产妇满了洁净的日子后,之所以要献上羊羔为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6),是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号,因为婚姻之爱就是纯真(参看2736节),还因为“婴儿”表示纯真。

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